Ceiba

La relación del artista con la cosmogonía maya no viene de los libros, sino de años trabajando en sitios arqueológicos, construyendo narrativas en esos espacios y entendiendo desde dentro cómo esa cultura comprendía la naturaleza, el tiempo y la materia.

Para los mayas, ese árbol tenía nombre propio: Ya'ax Che, "árbol verde" o "árbol primero". No era solo un árbol, sino el eje que sostenía el universo entero, símbolo de vida, perpetuidad y fuerza. Sus raíces se hundían en Xibalbá, el inframundo de nueve niveles; su tronco atravesaba Kab, la tierra donde habitan las personas; y sus ramas se elevaban hasta Kaan, el cielo superior de trece niveles. En la escritura jeroglífica maya, este árbol cósmico recibía además el nombre de Wakah-Chan, "el cielo erguido" — el mismo nombre que los mayas daban a la Vía Láctea, que en las noches de invierno asciende hasta su punto más alto, dibujando en el cielo la copa del árbol del mundo.

La cosmovisión maya no reconocía solo una ceiba: además de la Ya'ax Che central, existían cuatro ceibas más, una en cada punto cardinal — roja al oriente, blanca al norte, negra al poniente y amarilla al sur — cada una sosteniendo una esquina del firmamento. Esta imagen del árbol cósmico no quedó solo en la tradición oral: en Palenque, el Tablero de la Cruz representa este mismo árbol en forma de cruz, identificado por los glifos te' (árbol) que lo acompañan, parte de una ceremonia real del siglo VII.

La tradición sigue viva hoy: muchas comunidades mayas de México y Centroamérica conservan ceibas verdaderas en el centro de sus pueblos, donde se realizan asambleas comunitarias y ceremonias como el Ch'a Chaak, el ritual para pedir lluvia, y donde algunas familias entierran el cordón umbilical de los recién nacidos junto al árbol, para vincular a cada persona con el eje del cosmos desde su nacimiento. Es esa misma estructura —un árbol que sostiene y conecta todo lo que existe— la que Josué Ibáñez traduce a imagen, luz y sonido en esta pieza.